44. LES QUATRE NOBLES VERITES

Les quatre nobles vérités 

(catvāri āryasatyāni , en sanskrit); devanagari signifiant le Rig Veda चत्वारि आर्यसत्यानि , enseignement qui fait partie des 12 grands textes canoniques de l’hindouisme qui sont connus sous le nom de Veda.

C’est un des plus anciens textes existant en langue indo-européenne. Sa composition remonterait entre 1500 et 900 ans avant Jésus-Christ selon les recherches… d’autres datation vont jusqu’à plusieurs milliers d’années

Le Rig Veda comprend 1028 stances mis en dix recueils.

On peut supposer que la tradition orale des premiers sūktas du Rig-Véda, en langue védique (issu du sanskrit archaïque), s’est développée à une époque où les Aryens étaient encore sur les plateaux d’Asie centrale, dans la région de l’Oxus. Ce recueil de bénédictions est le texte védique le plus ancien et aussi le plus important du védisme.
Cette Rigveda-samhita (Ṛgvedasaṃhitā) fondamentale traverse les époques successives de l’histoire de l’Inde, et reste respectée par l’hindouisme ancien et contemporain. Le sens du texte, progressivement réinterprété selon les traditions successives de l’hindouisme, exige une étude scientifique, philosophique et historique poussée.
Le védisme considère le Véda comme une manifestation éternelle de pouvoirs numineux  ( Ce terme vient du latin numen, qui signifie « commandement », mais il fait référence à l’aspect effrayant de la volonté divine. Le numineux, c’est « ce qui prend le commandement et substitue sa volonté à la nôtre)  , l’évidence de ces puissances agissantes est par elles donnée aux premiers hommes inspirés, les Rsi, au début de chaque cycle cosmique.

L’hindouisme reprend à son compte cette ancienne croyance.
Ces textes ne prennent tout leur pouvoir d’évocation que prononcés à très haute voix par des officiants brahmanes au cours d’un rituel complexe.
La Rigveda-samhita fournit les noms de quelques ṛṣi, tels VishvamitraUddalakaGritsamada, Atri, Vasi’stha, Bhrigu.  Bien que la tradition hindouiste les présente comme des demi-dieux vivant hors du temps et de l’espace, ces personnages semblent mythiques.
La datation des hymnes pose problème : ces textes sont rédigés en un sanskrit très archaïque, que la comparaison philologique avec les autres langues indo-européennes invite à situer au début du IIème millénaire avant J.C…mais certaines stances peuvent avoir été composées bien avant.

La compilation définitive a probablement dû se faire vers l’an mille avant l’ère commune, car son canon était clos lors de l’apparition du bouddhisme (VIème siècle avant J.C.).

Puis après le Rig Veda (devanagri) il y a les enseignements cattāri ariyasaccāni) sont, dans le bouddhisme, un enseignement fondamental issu du premier sermon (Dhammacakkappavattana sutta , appelé la mise en mouvement de la roue du dharma, qu’a donné Bouddha Gautama à Sârnâth après son éveil. Ces autre vérités (satya sanskrit) sont la synthèse la plus brève des enseignements intégraux  du bouddhisme puisque puisque toutes les doctrines du Tipitaka y sont comprises (Tipitaka signifie « trois corbeilles ». Ces vérités sont qualifiées de nobles (ārya) car elles prétendent exprimer l’ensemble de la vérité universelle, et doivent mener à la libération complète et définitive des individus.

Cattāri Ariyasaccāni
Les Quatre Nobles Vérité
s

1. Dukkhaṁ Ariyasaccaṁ
La noble vérité de la souffrance

2. Dukkhasamudayaṁ Ariyasaccaṁ
La noble vérité de la survenance de la souffrance

3. Dukkhanirodhaṁ Ariyasaccaṁ
La noble vérité de la cessation de la souffrance

4. Dukkhanirodhagāmanī Paṭipadā Ariyasaccaṁ
La noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance

1. Dukkhaṁ Ariyasaccaṁ
La noble vérité de la souffrance

1. Jāti pi dukkhā
La naissance est souffrance

2. Jarā pi dukkhā
Aussi la vieillesse souffre

3 Maraṇam-pi dukkhaṁ
Aussi la mort souffre

4. Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā pi dukkhā
Aussi le chagrin, les lamentations, la douleur, le chagrin et le désespoir éviter

5. Yam-picchaṁ na labhati tam-pi dukkhaṁ
Aussi ne pas obtenir ce à quoi on aspire est souffrance

6. Saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
En bref, les cinq groupes constitutifs (de l’esprit et du corps) qui alimentent l’attachement favoriser.

1. Jāti :
Naissance :

Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye
Pour les différents êtres dans les différentes classes d’êtres

jāti, sañjāti, okkanti, abhinibatti;
il ya naissance, naître, apparaître, apparaître ;

khandhānaṁ pātubhāvo, āyatanānaṁ paṭilābho.
la manifestation des groupes constitutifs (de l’esprit et du corps), l’acquisition des sphères sensorielles.

2. Jarā :
Vieillesse :

Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhi tamhi sattanikāye
Pour les différents êtres dans les différentes classes d’êtres

jarā, jīraṇatā, khaṇḍiccaṁ, pāliccaṁ, valittacatā;
il y a le vieillissement, la vieillesse, les dents cassées, les cheveux grisonnants et la peau ridée ;

āyuno saṁhāni, indriyānaṁ paripāko.
l’amenuisement de la durée de vie, la décadence des facultés sensorielles.

3. Maraṇaṁ :
Mort :

Yā tesaṁ tesaṁ sattānaṁ tamhā tamhā sattanikāyā
Pour les différents êtres dans les différentes classes d’êtres

cuti, cavanatā, bhedo, antaradhānaṁ, maccu, maraṇaṁ, kālakiriyā ;
il y a une chute, une chute, une rupture, une disparition, un mourir, une mort, une fabrication du temps ;

khandhānaṁ bhedo, kalebarassa nikkhepo.
l’éclatement des groupes constitués (de l’esprit et du corps), le rejet du corps.

4. Soko :
Chagrin :

Yo kho aññataraññatarena vyasanena samannāgatassa,
Pour celui qui a un malheur quelconque,

aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa,
qui est touché par une sorte de douleur ou une autre,

soko, socanā, socitattaṁ, antosoko, antoparisoko.
il ya le chagrin, le deuil, l’état de deuil, le chagrin intérieur, le grand chagrin intérieur.

4. Paridevo :
Lamentation :

Yo kho aññataraññatarena vyasanena samannāgatassa,
Pour celui qui a un malheur quelconque,

aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa,
qui est touché par une sorte de douleur ou une autre,

ādevo, paridevo, ādevanā, paridevanā, ādevitattaṁ, paridevitattaṁ.
il ya des lamentations, de grandes lamentations, des lamentations, de grandes lamentations, l’état de lamentations, de grandes lamentations.

4. Dukkhaṁ :
Douleur :

Yaṁ kho kāyikaṁ dukkhaṁ, kāyikaṁ asātaṁ,
Ce qui est douleur corporelle, désagrément corporel,

kāyasamphassajaṁ dukkhaṁ, asātaṁ vedayitaṁ.
douleur née du contact avec le corps, sensation désagréable.

4. Domanassaṁ :
Chagrin :

Yaṁ kho cetasikaṁ dukkhaṁ, cetasikaṁ asātaṁ,
Ce qui est douleur mentale, désagrément mental,

vedayitaṁ manosamphassajaṁ dukkhaṁ, asātaṁ vedayitaṁ.
douleur née du contact avec l’esprit, sensation désagréable.

4. Upāyāso :
Désespoir :

Yo kho aññataraññatarena vyasanena samannāgatassa,
Pour celui qui a un malheur quelconque,

aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa,
qui est touché par une sorte de douleur ou une autre,

āyāso, upāyāso, āyāsitattaṁ, upāyāsitattaṁ.
il y a abattement, désespoir, abattement, désespoir.

5. Yam-picchaṁ na labhati tam-pi dukkhaṁ :
La souffrance de ne pas obtenir ce à quoi on aspire :

Jātidhammānaṁ sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati.
Pour ces êtres sujets à la naissance, ce désir s’élève.

« Aho vata mayaṁ na jātidhammā assāma,
« Oh, décerner-nous ne pas être soumis à la naissance,

na ca vata no jāti āgaccheyyā!” ti
et que la naissance ne nous vienne sûrement pas !

Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ.
Mais cela ne peut être atteint que simplement en le désirant.

Jarādhammānaṁ sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati.
Pour ces êtres sujets à la vieillesse, ce désir surgit.

« Aho vata mayaṁ na jarādhammā assāma,
« Oh, nous ne pas être sujets à la vieillesse,

na ca vata no jarā āgaccheyyā !” que la vieillesse
ne nous vienne sûrement pas !

Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ.
Mais cela ne peut être atteint que simplement en le désirant.

idaṁ pi yam-picchaṁ na labhati tam-pi dukkhaṁ.
c’est la souffrance de ne pas obtenir ce à quoi on aspire.

Vyādhidhammānaṁ sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati.
Pour ces êtres sujets à la maladie, ce désir surgit.

« Aho vata mayaṁ na vyādhidhammā assāma,
« Oh, autorisez-nous ne pas être sujets à la maladie,

na ca vata no vyādhi āgaccheyyā!” que la vieillesse
ne nous vienne sûrement pas !

Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ.
Mais cela ne peut être atteint que simplement en le désirant.

idaṁ pi yam-picchaṁ na labhati tam-pi dukkhaṁ.
c’est la souffrance de ne pas obtenir ce à quoi on aspire.

Maraṇadhammānaṁ sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati.
Pour ces êtres soumis à la mort, ce désir surgit.

« Aho vata mayaṁ na maraṇadhammā assāma,
« Oh, décerné-nous ne pas être soumis à la mort,

na ca vata no maraṇaṁ āgaccheyyā!” que la mort ne vienne
sûrement pas à nous !

Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ.
Mais cela ne peut être atteint que simplement en le désirant.

idaṁ pi yam-picchaṁ na labhati tam-pi dukkhaṁ.
c’est la souffrance de ne pas obtenir ce à quoi on aspire.

Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṁ
Aux êtres sujets au chagrin, aux lamentations, à la douleur, au chagrin et au désespoir,

sattānaṁ evaṁ icchā uppajjati.
Vénérables amis, ce désir surgit.

« Aho vata mayaṁ na sokaparidevadukkha-
° « Oh, récompensé-nous ne pas être sujets au chagrin, aux lamentations, à la douleur,

domanassupāyāsadhammā assāma,
chagrin et désespoir,

na ca vata no sokaparidevadukkha-
mai chagrin, lamentation, douleur,

domanassupāyāsa āgaccheyyun!”-ti.
la douleur et le désespoir ne viennent sûrement pas à nous !

Na kho panetaṁ icchāya pattabbaṁ.
Mais cela ne peut être atteint que simplement en le désirant.

idaṁ pi yam-picchaṁ na labhati tam-pi dukkhaṁ.
c’est la souffrance de ne pas obtenir ce à quoi on aspire.

6. Saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā :
en bref, les groupes constitutifs (de l’esprit et du corps) qui alimentent l’attachement qui souffre :

1. Rūpūpādānakkhandho
Le groupe constituant de forme qui est attaché à

2. Vedanūpādānakkhandho
Le groupe constituant des sentiments qui est attaché à

3. Saññūpādānakkhandho
Le groupe constitué des perceptions qui est attaché à

4. Saṅkhārūpādānakkhandho
Le groupe constituant des processus (mentaux) qui est attaché à

5. Viññāṇūpādānakkhandho.
Le groupe constituant de la conscience auquel est attaché.

2. Dukkhasamudayaṁ Ariyasaccaṁ
La noble vérité de la survenance de la souffrance

Taṇhā ponobhavikā, nandirāgasahagatā, tatratatrābhinandinī.
Désir qui mène à la continuation de l’existence, qui est lié au plaisir et à la passion, appréciant grandement ceci et cela.

Kāmataṇhā Envie
de plaisirs sensoriels

Bhavataṇhā Envie
de suite

Vibhavataṇhā.
Envie d’arrêt.

3. Dukkhanirodhaṁ Ariyasaccaṁ
La noble vérité de la cessation de la souffrance

Taṇhāya asesavirāganirodho –
La disparition complète et la cessation sans reste de soif –

cāgo, paṭinissaggo, mutti, anālayo.
libération, lâcher-prise, libération et non-adhésion.

4. Dukkhanirodhagāmanī Paṭipadā Ariyasaccaṁ
La noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance

Ariyo Aṭṭhaṅgiko Maggo :
Le chemin noble avec huit facteurs :

1. Sammādiṭṭhi
vue droite

2. Pensée
juste Sammāsaṅkappo

3. Discours
juste de Sammāvācā

4.
Action juste du sammākammanto

5. Sammā-Ājīvo
Moyens de subsistance justes

6. Sammāvāyāmo
Juste effort

7. Sammasati Pleine
Conscience

8. Sammasamadhi.
Bonne concentration.

1. Sammādiṭṭhi :
Vue juste :

1. Dukkhe Ñāṇaṁ
Connaissance de la souffrance

2. Dukkhasamudaye Ñāṇaṁ
Connaissance de l’apparition de la souffrance

3. Dukkhanirodhe Ñāṇaṁ
Connaissance de la Cessation de la Souffrance

4. Dukkhanirodhagāminiyā Paṭipadāya Ñāṇaṁ.
Connaissance de la Pratique allant à la Cessation de la Souffrance.

2. Sammāsaṅkappo :
la pensée juste :

1. Nekkhammasaṅkappo
La pensée du renoncement

2. Avyāpādasaṅkappo
La pensée de la bonne volonté

3. Avihiṁsāsaṅkappo.
La pensée de la non-violence.

3. Sammāvācā :
Discours juste :

1. Musāvādā veramaṇī
S’abstenir de faux discours

2. Pisuṇāvācā veramaṇī
S’abstenir de discours malveillant

3. Pharusāvācā veramaṇī
S’abstenir de parler grossièrement

4. Samphappalāpā veramaṇī.
S’abstenir de parler frivole.

4. Sammākammanto :
Action juste :

1. Pāṇātipātā veramaṇī
S’abstenir de tuer des créatures vivantes

2. Adinnādānā veramaṇī
S’abstenir de prendre ce qui n’a pas été donné

3. Kamesu micchācārā veramaṇī.
S’abstenir d’inconduite sexuelle.

5. Sammā-Ājīvo :
Moyens de subsistance justes :

Micchā-ājīvaṁ pahāya, sammā-ājīvena jīvikaṁ kappento.
Avoir renoncé à de mauvais moyens de subsistance, gagner sa vie par un bon moyen de subsistance.

6. Sammāvāyāmo :
juste effort :

1. Anuppannānaṁ pāpakānaṁ
Générer le désir de la non-apparition du mal

akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janento.
et des choses malsaines qui ne sont pas encore apparues.

2. Uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ
Générer le désir d’abandonner les choses mauvaises et malsaines

pahānāya chandaṁ janento.
qui ont déjà surgi.

3. Anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janento.
Générer le désir pour l’apparition de choses saines qui ne sont pas encore apparues.

4. Uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā, asammosāya,
Générant le désir de l’endurance des choses saines qui ont surgi, leur non-oubli,

bhiyyobhāvāya, vepullāya, bhāvanāya, pāripūriyā chandaṁ janento.
multiplication, extension, développement et réalisation.

7. Sammasati : Pleine Conscience
Juste :

1. Kāye kāyānupassī viharanto,
Demeure contemplant (la nature du) corps dans le corps,

ātāpī, sampajāno, satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.
ardent, clairvoyant et attentif, après avoir éliminé l’avarice et le chagrin concernant le monde.

2. Vedanāsu vedanānupassī viharanto,
Demeure contemplant (la nature des) sentiments dans les sentiments,

ātāpī, sampajāno, satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.
ardent, clairvoyant et attentif, après avoir éliminé l’avarice et le chagrin concernant le monde.

3. Citte cittānupassī viharanto,
Demeure contemplant (la nature de) l’esprit dans l’esprit,

ātāpī, sampajāno, satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.
ardent, clairvoyant et attentif, après avoir éliminé l’avarice et le chagrin concernant le monde.

4. Dhammesu dhammānupassī viharanto,
Demeure contemplant (la nature des) choses dans (diverses) choses

ātāpī, sampajāno, satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.
ardent, clairvoyant et attentif, après avoir éliminé l’avarice et le chagrin concernant le monde.

8. Sammāsamādhi :
Concentration juste :

1. Vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi,
Tout à fait isolé des désirs sensoriels, isolé des choses malsaines,

savitakkaṁ, savicāraṁ, vivekajaṁ pītisukhaṁ,
ayant la pensée, la réflexion, et le bonheur et le ravissement nés de l’isolement,

paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharanto.
habitation ayant atteint la première absorption.

2. Vitakkavicārānaṁ vūpasamā
Avec la fin de la pensée et de la réflexion,

ajjhattaṁ sampasādanaṁ, cetaso ekodibhāvaṁ,
avec une clarté interne et un esprit concentré,

avitakkaṁ, avicāraṁ, samādhijaṁ pītisukhaṁ,
étant sans pensée, sans réflexion, ayant le bonheur et le ravissement nés de la concentration,

dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharanto.
habitation ayant atteint la seconde absorption.

3. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharanto,
Avec la décoloration du ravissement demeurant équanime,

sato ca sampajāno, sukhaṁ ca kāyena paṭisaṁvedeti,
conscient, clairement, manifestement le bonheur à travers le corps,

yan-taṁ Ariyā ācikkhanti. « Upekkhako satimā sukhavihārī » ti,
dont les Nobles déclarent. « Il vit agréablement, attentif et équanime »,

tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharanto.
habitation ayant (ainsi) atteint la troisième absorption.

4. Sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā,
Ayant renoncé au plaisir, renoncé à la douleur,

pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā,
et avec la disparition précédente du bien-être mental et du chagrin,

adukkhaṁ, asukhaṁ, upekkhā-satipārisuddhiṁ,
sans douleur, sans plaisir, et avec une pureté complète d’attention grâce à l’équanimité,

catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharanto.
habitation ayant atteint la quatrième absorption.

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