Nous poursuivons la biographie du Seigneur Gauganga

Conversion de Jagai et Madhai

Jagai et Madhai de Nabadwip étaient les plus grands pécheurs et les pires criminels de l’histoire. Ils étaient frères.

Ils étaient les Kotwals de Nabadwip. Ils pillaient les riches, outrageaient la pudeur des femmes et commettaient des meurtres à la moindre provocation.

Il n’existait pas de crime odieux sur terre que ces frères n’aient commis. Bien que brahmanes de caste, ils étaient des ivrognes invétérés.

Chaitanya et Nitai entreprirent la tâche ardue de récupérer les deux frères. Chaitanya proposa à ses fidèles de se rendre à la tente de Jagai et Madhai, de faire le Kirtan tout le long du chemin, puis de leur donner Hari Nam* .

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* « Hari Nam » : un Mantra en sanskrit se traduit par « le nom de Hari ». 

* »Hari » est un nom donné à Vishnu, le dieu hindou de la préservation dans la Trinité hindoue, et qui peut aussi signifier « celui qui efface » ou « celui qui dissout », selon les traditions. « Nam » signifie « nom » ou « identité ». 

Ensemble, « Hari Nam » fait référence au nom ou à l’identité de Vishnu, et la répétition de ce mantra est souvent pratiquée pour expier les péchés et se connecter à la conscience divine

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Chaitanya et ses fidèles apparurent dans les rues et commencèrent le Sankirtan. Nitai était à la tête du groupe.

Il conduisit le groupe jusqu’au camp de Jagai et Madhai. Il se retrouva alors face à face avec les deux frères.

Nitai dit : « Priez, chers frères, prenez le nom de Krishna et servez Krishna, car Il est le Seigneur Suprême. » Cette exhortation enflamma Madhai, le plus fort des deux. Madhai lança à Nitai le goulot brisé d’une jarre en terre cuite et lui infligea une blessure béante au front.

Du sang jaillit de la blessure. Nitai pressa la blessure des deux mains pour arrêter le jet. Madhai prit un autre morceau de la même jarre et voulut le jeter sur la tête de Nitai.

Jagai saisit Madhai par les bras et lui réprimanda : « Tiens Madhai. Tu es très cruel. Quel est l’intérêt de tuer un sannyasin ? Cela ne te servira à rien. »

La nouvelle fut transmise à Gauranga, qui était en retard dans le groupe Kirtan, que Jagai et Madhai étaient en train de tuer Nitai.

Gauranga courut immédiatement à l’endroit où Nitai était blessé. Il prit son propre tissu et l’enveloppa autour du front de Nitai pour arrêter le saignement. Il embrassa ensuite Jagai pour le bien qu’il avait rendu à Nitai en empêchant Madhai de l’attaquer à nouveau.

Jagai tomba en transe. Madhai était au plus profond de lui-même. Il perdit l’usage de la parole. Il se prosterna aux pieds de Gauranga : « Ô Seigneur, je suis un grand pécheur. Aie pitié de moi. »

Gauranga demanda à Madhai d’aller trouver Nitai et de lui demander pardon. Madhai s’excusa auprès de Nitai. Nitai pardonna à Madhai et le prit dans ses bras. Madhai, comme son frère, tomba en transe.

Par la suite, ces frères devinrent des saints, aussi aimés du monde qu’ils étaient autrefois haïs et redoutés pour leur brutalité. Ils expièrent leurs méfaits passés en s’agenouillant, en toute humilité, devant tous ceux qui allaient se baigner à la rivière et en leur rendant toutes sortes de services subalternes. Ils préparèrent, bêche à la main, un ghat de bain, encore connu sous le nom de « ghat de Madhai » à Nabadwip.

Rencontre avec un blanchisseur
Gauranga et ses compagnons arrivèrent auprès d’un blanchisseur qui battait le linge sur une planche.

Il lui demanda de dire « Hari Bhole! ». Le blanchisseur pensa que les mendiants étaient venus lui demander l’aumône.

Il dit à Gauranga : « Ô mendiant, je suis très pauvre. Je n’ai rien à te donner. » Gauranga dit : « Je ne veux rien de toi. Dis au moins une fois « Hari Bhole ! » ».

Le blanchisseur refusa. Il pensait devoir payer quelque chose au mendiant. Il dit : « Je suis très pauvre. Je ne peux pas renoncer à battre le linge pour prononcer le Nom que tu m’as donné. »

Gauranga dit : « Je vais battre le linge. » S’il vous plaît, dites : « Hari Bhole ! » Le blanchisseur dit : « Hari Bhole ! ». Alors Gauranga lui demanda de répéter deux fois. Le blanchisseur répéta deux fois. Alors le feu de la dévotion s’alluma. Le blanchisseur répéta le nom sans qu’on le lui demande. Il se mit à danser en extase, levant les deux mains bien haut.

La femme du blanchisseur apporta de la nourriture à ce dernier. Elle vit son mari danser, les mains levées, en criant : « Hari Bhole ! Hari Bhole! ». Elle remarqua également que son mari était inconscient de ce qui l’entourait. Elle tenta de le réveiller en l’appelant à haute voix, mais en vain.

Effrayée, elle courut au village et dit à la famille et aux voisins : « Un fantôme s’est emparé de mon mari. Aidez-moi, éloignez-le de lui. » Ils se dirigèrent tous immédiatement vers le blanchisseur. Il dansait toujours, extatique. Ils avaient peur de l’approcher.

Finalement, un homme audacieux attrapa le blanchisseur et tenta de l’arrêter. Lui aussi fut contaminé et se mit à danser avec le blanchisseur en criant : « Hari Bhole ! Hari Bhole ! » Il embrassa les spectateurs. Eux aussi furent contaminés et dansèrent, extasiés. Tout le village fut touché.

Gauranga savoura la scène un moment avant de quitter les lieux.

Pèlerinages

Chaitanya, accompagné de son ami Nityananda, se dirigea vers l’Orissa. Partout où il allait, il prêchait le vaishnavisme* et célébrait le Sankirtan*.

Il attirait des milliers de personnes. Il séjourna quelque temps à Puri, puis se dirigea vers le sud. Gauranga visita les collines de Tirupathi, Kancheepuram et le célèbre Srirangam sur les rives de la Cauvery.

De Srirangam, il se rendit à Madurai, Rameswaram et Kanyakumari. Il visita également Udipi, Pandharpur et Nasik.

Il visita Brindavan.

Il se baigna dans la Yamuna et dans plusieurs bassins sacrés, et visita les différents sanctuaires.

Il pria et dansa en extase, à sa guise.

Il visita également Nabadwip, sa ville natale. Finalement, Gauranga retourna à Puri et s’y installa. Il passa le reste de ses jours à Puri uniquement.

Des disciples et des admirateurs du Bengale, de Brindavan et de diverses autres régions vinrent à Puri pour rendre hommage à Gauranga.

Gauranga célébrait quotidiennement des kirtans et des discours religieux.

Miracle à Puri

À Puri, un miracle se produisit. Pendant la fête du char, le char de Jagannath resta immobile.

Tous les pèlerins tentèrent de réunir leurs forces, mais en vain. Les gigantesques éléphants du Raja de Puri ne réussirent pas non plus à déplacer le char. Tous étaient plongés dans l’incertitude.

Gauranga arriva juste à ce moment-là. Il poussa le char par la tête et le char se mit en marche aussitôt. Pèlerins et fidèles déchirèrent l’air au son de « Hari Bhole *!

Conversion de Sarvabhauma

Sarvabhauma Bhattacharya était un grand érudit védantique. Un jour, Chaitanya se rendit, en extase, au temple de Jagannath. Il se précipita pour embrasser la statue, mais tomba à terre, profondément évanoui.

Le garde s’apprêtait à frapper Gauranga.

L’érudit Sarvabhauma Bhattacharya, ministre du roi Pratap Rudra d’Orissa, emmena Chaitanya chez lui.

Ses disciples portèrent Gauranga sur leurs épaules et le déposèrent sur un endroit propre de la maison. Les fidèles prononcèrent à haute voix le nom de « Hari » à l’oreille de Gauranga. Gauranga reprit conscience.

Sarvabhauma pensait que Gauranga était un jeune homme dénué de toute maîtrise de ses passions et de toute connaissance du Vedanta.

Il n’aimait ni le Kirtan ni la danse (Nritya).

Il désirait réinitier Gauranga.

Gauranga écouta humblement Sarvabhauma pendant plusieurs jours. Sarvabhauma expliqua le verset suivant de neuf manières différentes. Chaitanya, qui montra son habileté en sanskrit, interpréta le même verset de soixante et une manières différentes.

Sarvabhauma fut frappé d’émerveillement. Le verset dit :

« Atmaramascha Munayo Nigranthapi Urukrame,Kurvanty Ahaitukim Bhaktim Ithambhuta Guno Hari ».

« Les qualités de Hari sont si charmantes que les Atmarama Yogis – bien que Nigranthas (c’est-à-dire hors de l’influence de l’illusion ou des injonctions shastraiques) – deviennent contemplatifs et sont attirés par cela à adorer Urukrama Hari avec un amour et une dévotion désintéressés. »

Sarvabhauma n’avait ni dévotion ni réalisation. Il n’était qu’un simple pandit érudit et sec.

Gauranga était un grand érudit et pourtant humble. Il ne se livrait jamais à des discours susceptibles de blesser les sentiments d’autrui.

Il n’éprouvait jamais d’exaltation s’il remportait ses débats. Gauranga finit par convertir Sarvabhauma à sa foi et critiqua ses arguments un par un.

Gauranga embrassa Sarvabhauma. Sarvabhauma s’évanouit dans une extase de joie divine. Puis il se releva et dansa.

Il se prosterna aux pieds de Gauranga et dit : « Ô vénérable Maître ! La logique avait rendu mon cœur dur comme du fer. Je n’avais aucune dévotion. Tu m’as fait fondre. Salutations à toi, ô puissant Seigneur ! »

Le Seigneur Gauranga convertit tous les chefs de l’Advaita et les chefs des Vaishnavas qui se rallièrent à lui. Prakasananda, l’Advaitacharya de Varanasi, fut également converti. Les ministres du roi de Gour furent soumis.

Kazi, le gouverneur, fut conquis.

Le roi d’Orissa devint le disciple ardent et dévoué de Gauranga. Il reconnut Gauranga comme un Avatar du Seigneur Krishna.

Guérison d’un lépreux

Vasudeva était un brahmane humble, pieux et bon vivant. Il souffrait de la lèpre, une maladie répugnante. L’odeur nauséabonde de son corps le forçait à vivre séparé de ses proches.

Il ramassait les asticots qui tombaient de ses plaies et les remettait à leur place.

Vasudeva était doté d’une compassion extrême et d’une vision juste. Il croyait que tous les êtres vivants avaient le même droit à la vie et qu’il n’avait aucun droit de les priver (les vers) de leur nourriture naturelle. Quelle âme magnanime au cœur merveilleusement tendre !

Vasudeva vivait à proximité du temple de Kurma à Jagannath. Le soir, il apprit l’arrivée de Chaitanya au temple de Kurma. Le lendemain matin, il se rendit au temple pour le voir. Il apprit que le Maître avait quitté les lieux une demi-heure plus tôt.

À cette nouvelle, il tomba évanoui de déception et de chagrin, s’exclamant : « Ô Seigneur Krishna, m’as-tu abandonné ? »

Chaitanya, qui passait sur la route, entendit le cri de Vasudeva et courut vers le temple. Il prit le lépreux dans ses bras et l’embrassa.

Et voilà ! La lèpre disparut et son corps redevint sain et beau.

Vasudeva dit : « Ô Seigneur ! Tu m’as embrassé ! Tous les hommes m’ont fui à cause de la puanteur de mon corps. Je suis venu ici pour Te rendre hommage et contempler Tes pieds pareils-au-lotus. Je ne suis certainement pas venu ici avec l’espoir d’être guéri.

Cette maladie répugnante m’a appris l’humilité et la compassion, et à me souvenir du Seigneur en tout temps. Mais un corps sain engendrera à nouveau l’orgueil et la vanité, et j’oublierai le Seigneur. »

Chaitanya le consola et dit : « Ô Vasudeva ! Mon enfant ! Tu as la grâce du Seigneur Krishna. Tu ne te laisseras plus jamais enfler par la vanité et l’orgueil. Le Seigneur Krishna t’a déjà accepté pour ton extrême humilité et ta compassion envers toutes les créatures vivantes, et même envers les vers qui se nourrissaient de ton corps.

Répète le nom du Seigneur Krishna et sauve les hommes en les incitant à répéter à leur tour le nom de Krishna. »

Kirtan à la résidence de Sreebas

Le pandit Sreebas était un fervent dévot de Gauranga. La première soirée de kirtan fut organisée dans la cour de sa maison. C’est là que se déroulait habituellement le kirtan. 

Le Chaitanya Bhagavata fut écrit par le petit-fils de Sreebas, dans sa maison.

Un soir, un grand Kirtan eut lieu chez Sreebas. Gauranga et les Bhaktas dansaient de joie. Une servante entra dans la cour et fit signe à Sreebas de la suivre. Sreebas quitta le Kirtan et entra dans la maison. Son fils unique était gravement atteint du choléra. Sreebas vit alors son fils mourant.

Sa femme pleurait. Sreebas lui dit : « Ne pleure pas. Cela troublerait la joie de notre Seigneur. C’est une grande chance que notre fils soit mourant alors que le Kirtan de Hari est célébré à la maison. »

Quelques minutes plus tard, l’âme du garçon quitta le corps. Sreebas se joignit au Kirtan et dansa de joie. Il n’en fut pas affecté. L’affaire ne pouvait rester secrète longtemps. Quoi qu’il en soit, elle parvint aux oreilles d’un kirtaniste.

Il interrompit le Kirtan. Un autre apprit la nouvelle. Il interrompit également le Kirtan et voulut voir l’état de Sreebas. Peu à peu, les kirtanistes s’arrêtèrent un à un.

Gauranga interrompit également le Kirtan et demanda : « Comment se fait-il que je ne sois pas très heureux aujourd’hui ? S’est-il passé quelque chose de grave aujourd’hui ? » Il regarda Sreebas avec un cœur douloureux.

Sreebas répondit : « Puis-je courir un quelconque danger alors que le Seigneur fait le Kirtan chez moi ? » Un autre dévot dit : « C’est vrai, Seigneur, une grande calamité s’est produite. Le fils du Pandit Sreebas est mort. » Chaitanya dit : « Son fils est mort ! Quand ? »

Le dévot répondit : « Il est mort il y a six ou sept heures. » Chaitanya fondit en larmes. Il dit : « Sreebas, amène l’enfant devant moi. »

Le corps de l’enfant fut apporté devant Gauranga dans la cour. Gauranga s’adressa à l’enfant mort et lui ordonna de parler.

Le garçon dit : « Je quitte ce corps pour une existence meilleure. Ô Seigneur, que mon âme s’accroche à Tes pieds pareils-au-lotus ! »

L’âme quitta à nouveau le corps de l’enfant.

Gauranga dit alors à Sreebas et à sa femme Malinee : « Nityananda et moi prendrons la place de votre enfant disparu. Ne soyez pas troublés. Ne vous inquiétez pas. » Quel cœur généreux et compatissant avait Gauranga !

Divinité à six mains

Les disciples de Chaitanya considèrent Chaitanya comme une divinité à six mains.

On dit qu’il se montra à Sarvabhauma, Ramananda Ray et Nitai, les deux premières munies d’un arc et d’une flèche, les deux suivantes d’une flûte en train d’en jouer, et les deux dernières d’un Danda et d’un Kamandalu (bâton et pot).

Par cette manifestation, Chaitanya fit comprendre à Nitai qu’il était Rama autant que Krishna.

Le Saut dans la mer

Alors que Gauranga était en extase dévotionnelle, il sauta dans la mer bleue de Puri.

Il imagina que cette mer bleue était la Yamuna. Il voulait se joindre aux ébats des Gopis de Brindavan.

Émacié par les jeûnes et les veilles incessants, son corps flotta sur l’eau et tomba dans le filet d’un pêcheur. Il faisait nuit.

Le pêcheur fut extrêmement heureux, car il sentait le filet très lourd. Il pensa avoir attrapé un gros poisson brobdingnagien. Il tira le filet jusqu’au rivage avec difficulté.

Il y trouva un cadavre humain au lieu d’un gros poisson. Il fut déçu. Le cadavre émit un léger bruit. Le pêcheur le prit pour un fantôme ou un lutin. Il fut profondément effrayé.

Il marcha lentement le long du rivage, les pieds tremblants. Swaroopa et Ramananda, qui cherchaient leur maître depuis le coucher du soleil, rencontrèrent le pêcheur. Swaroopa lui demanda s’il avait vu Gauranga Deva quelque part.

Le pêcheur raconta son histoire. Swaroopa et Ramananda se précipitèrent alors vers l’endroit où se trouvait le filet. Ils en retirèrent leur maître et le déposèrent par terre. Ils chantèrent le nom de Hari à tue-tête. Gauranga reprit conscience.

Ses derniers mots

Le Seigneur Gauranga dit : « Écoutez Swaroopa et Ramananda Raj ! Le chant du Nom de Krishna est le principal moyen d’atteindre les pieds de Krishna dans le Kali Yuga.

Le Sankirtan du Nom est le guérisseur suprême à l’Âge du Fer. Le Sankirtan équivaut au sacrifice védique. Il détruit les péchés, purifie le cœur et crée la Bhakti.

Chantez le Nom en étant assis, debout, en marchant, en mangeant, au lit et partout. Le Nom est omnipotent. Vous pouvez le répéter n’importe où, n’importe quand. »

« Écoutez, Swaroopa et Ramananda ! Je vous parle de l’attitude mentale avec laquelle le Nom doit être récité.

« Le nom de Hari devrait toujours être chanté par celui qui doit être plus humble qu’un brin d’herbe (sur lequel on marche) ; qui est plus patient, indulgent et charitable qu’un arbre (qui ne crie pas même coupé, et qui ne mendie pas d’eau même brûlé, mais au contraire offre son trésor à quiconque le cherche, supporte le soleil et la pluie, mais protège ceux qui s’y abritent de la pluie et du soleil) ; qui, si digne d’estime soit-il, devrait, au lieu de revendiquer le respect pour lui-même, le respecter pour tous (par sentiment de l’immanence de Dieu en tous les êtres). Qui prend ainsi le nom de Krishna obtient Krishna-prem. »

Le Seigneur Gauranga devint plus humble d’esprit et récita le sloka suivant :

« Ô Seigneur, je ne te demande ni richesse, ni disciples, ni génie poétique. Puisse ma dévotion sans motif envers Toi perdurer en moi à chaque naissance. »

Gauranga est décédé le 14 juin 1533.

Chetodarpana Marjanain Bhava Mahadavagni Nirvapanam

Sreyah Kairava Chandrikaa Vitaranam Vidhyavadhoo Jivanam;

Anandambudhi Vardhanam Pratipadam Purnamrita Swadanam

Sarvatmasnapanam Param Vijayate Sri Krishna Sankirtanam.

« Glorifié par-dessus tout est le chant des différents noms de Krishna, qui purifie le miroir de Chitta (subconscient), qui éteint le grand feu de forêt de la succession des naissances et des renaissances, qui agit comme le rayon de lune sur le lys blanc du bien-être spirituel, qui est l’élixir de vie de l’épouse Vidya, qui fait gonfler l’océan de félicité, qui donne au chantre la plus pleine jouissance de cet amour divin à la prononciation de chaque mot, et qui baigne l’esprit et les sens dans la félicité divine. »

Gauranga

*Hari : En hindi, « Hari » (हरि) signifie « brillant », « jaune », « or », ou « la couleur des lions ». Il est également un nom donné au dieu hindou Vishnou et à l’un de ses avatars, Krishna. Dans le contexte religieux, « Hari » est souvent associé à la purification et à la dissipation des ténèbres

*Bhole : En hindi, « Bhole » signifie « innocent », « simple », « terre à terre » ou « sans artifice ». Il est souvent utilisé pour décrire le Seigneur Shiva, qui est considéré comme simple et accessible dans sa vénération, avec peu de rituels complexes. Le terme « Bholenath », qui signifie « Seigneur Bhole », est également utilisé pour désigner Shiva